.قال ابن عاشور:
والشرط الذي في قوله تعالى:
{ومن يقل منهم إني إله من دونه}... إلخ.شرط على سبيل الفرض، أي لو قاله واحد منهم مع العلم بأنهم لا يقولونه لأجل ما تقرر من شدة خشيتهم.فالمقصود من هذا الشرط التعريض بالذين ادَّعوا لهم الإلهية بأنهم ادعوا لهم ما لا يرضَونه ولا يقولونه، وأنهم ادعوا ما يوجب لقائله نار جهنم على حد
{ولقد أوحي إليك وإلى الذين من قبلك لئن أشركت ليحبطن عملك} [الزمر: 65].وعدل عن إن الشرطية إلى مَن الشرطيّة للدلالة على العموم مع الإيجاز.وأدخل اسم الإشارة في جواب الشرط لتحقيق التعليق بنسبته الشرط لأداته للدلالة على جدارة مضمون الجزاء بمن ثبت له مضمون الشرط، وفي هذا إبطال لدعوى عامة النصارى إلهية عيسى عليه السلام وأنهم يقولون عليه ما لم يقله.ثم صرح بما اقتضاه التعريض فقال تعالى:
{كذلك نجزي الظالمين} أي مثل ذلك الجزاء وهو جهنم يجزي المثبتين لله شريكًا.والظلم: الشرك.
{أَوَلَمْ يَرَ الذين كفروا أَنَّ السماوات والأرض كَانَتَا رَتْقًا ففتقناهما}.قرأ الجمهور
{أوَلم} بواو بعد الهمزة وهي واو العطف، فالجملة معطوفة عطف الاستدلال على الخلق الثاني بالخلق الأول وما فيه من العجائب.وقرأ ابن كثير
{ألم يَر} بدون واو عطف.قال أبو شامة: ولم تثبت الواو في مصاحف أهل مكة.قلت: معناه أنها لم تثبت في المصحف الذي أرسل به عثمان إلى مكة فالتزمَ قراء مكة رِواية عدم الواو إلى أن قرأ بها ابن كثير، وأهملت غير قراءته.والاستفهام على كِلتا القراءتين إنكاري، توجه الإنكار على إهمالهم للنظر.والرؤيةُ تحتمل أن تكون بصرية وأن تكون علمية.والاستفهام صالح لأن يتوجه إلى كلتيهما لأن إهمال النظر في المشاهدات الدالة على علم ما ينقذ علمه من التورط في العقائد الضالة حقيق بالإنكار، وإنكار أعمال الفكر في دلالة الأشياء على لوازمها حتى لا يقع أحد في الضلال جديرٌ أيضًا بالإنكار أو بالتقرير المشوب بإنكار كما سنفصله.والرَّتق: الاتصال والتلاصق بين أجزاء الشيء.والفَتق: ضده، وهو الانفصال والتباعد بين الأجزاء.والإخبار عن السماوات والأرض بأنهما رَتق إخبار بالمصدر للمبالغة في حصول الصفة.ثم إن قوله تعالى
{كانتا} يحتمل أن تكونا معًا رتقًا واحدًا بأن تكون السماوات والأرض جسمًا ملتئمًا متصلًا.ويحتمل أن تكون كل سماء رتقًا على حدتها، والأرض رتقًا على حدتها وكذلك الاحتمال في قوله تعالى:
{ففتقناهما}.وإنما لم يقل نحو: فصارتا فتقًا، لأن الرتق متمكن منهما أشدّ تمكن كما قلنا ليستدل به على عظيم القدرة في فتقهما، ولدلالة الفعل على حدثان الفتق إيماء إلى حدوث الموجودات كلها وأن ليس منها أزلي.والرتق يحتمل أن يراد به معانٍ تنشأ على محتملاتها معانٍ في الفتق، فإن اعتبرنا الرؤية بصرية فالرتقُ المشاهد هو ما يشاهده الرائي من عدم تخلل شيء بين أجزاء السماوات وبين أجزاء الأرض، والفتقُ هو ما يشاهده الرائي من ضد ذلك حين يرى المطر نازلًا من السماء ويرى البرْق يلعج منها والصواعق تسقط منها فذلك فتقها، وحين يرى انشقاق الأرض بماء المطر وانبثاق النبات والشجر منها بعد جفافها، وكل ذلك مشاهد مرئي دال على تصرف الخالق، وفي هذا المعنى جمع بين العبرة والمنة، كما قال ابن عطية أي هو عبرة دلالةٍ على عظم القدرة وتقريب لكيفية إحياء الموتى كما قال تعالى:
{فأحيينا به الأرض بعد موتها} في سورة فاطر (9).وإن اعتبرنا الرؤية علمية احتمل أن يراد بالرتق مثل ما أريد به على اعتبار كون الرؤية بصرية، وكان الاستفهام أيضًا إنكاريًا متوجهًا إلى إهمالهم التدبر في المشاهدات.واحتمل أن يراد بالرتق معانٍ غيرُ مشاهدةٍ ولَكِنها مما ينبغي طلب العلم به لما فيه من الدلائل على عظم القدرة وعلى الوحدانية، فيحتمل أن يراد بالرتق والفتق حقيقتاهما، أي الاتصال والانفصال.ثم هذا الاحتمال يجوز أن يكون على معنى الجملة، أي كانت السماوات والأرض رتقًا واحدًا، أي كانتا كُتلة واحدة ثم انفصلتْ السماوات عن الأرض كما أشار إليه قوله تعالى:
{وهو الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام وكان عرشه على الماء} في سورة هود (7).ويجوز على هذا الاحتمال أن يكون الرتق والفتق على التوزيع، أي كانت السماوات رتقًا في حد ذاتها وكانت الأرض رتقًا في حد ذاتها ثم فتق الله السماوات وفتق الله الأرض، وهذا كقوله تعالى:
{قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين وتجعلون له أندادًا ذلك رب العالمين وجعل فيها رواسي من فوقها وبارك فيها وقدر فيها أقواتها في أربعة أيام سواء للسائلين ثم استوى إلى السماء وهي دخان فقال لها وللأرض ائتيا طوعًا أو كرهًا قالتا أتينا طائعين فقضاهن سبع سماوات في يومين وأوحى في كل سماء أمرها وزينا السماء الدنيا بمصابيح وحفظًا ذلك تقدير العزيز العليم} في سورة فصّلت (912).وعلى هذين الاحتمالين يكون الاستفهام تقريريًا عن إعراضهم عن استماع الآيات التي وصفت بدء الخلق ومشوبًا بالإنكار على ذلك.وعلى جميع التقادير فالمقصود من ذلك أيضًا الاستدلال على أن الذي خلق السماوات والأرض وأنشأهما بعد العدم قادر على أن يخلق الخلق بعد انعدامه قال تعالى:
{أو لم يروا أن الله الذي خلق السموات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم} [الإسراء: 99].ويحتمل أن يراد بالرتق العدم وبالفتق الإيجاد.وإطلاق الرؤية على العلم على هذا الاحتمال ظاهر لأن الرتق والفتق بهذا المعنى محقق أمرهما عندهم قال تعالى:
{ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ليقولن الله} [لقمان: 25].ويحتمل أن يراد بالرتق الظلمة وبالفتق النور، فالموجودات وجدت في ظلمة ثم أفاض الله عليها النور بأن أوجد في بعض الأجسام نورًا أضاء الموجودات.ويحتمل أن يراد بالرتق اتحاد الموجودات حين كانت مادة واحدة أو كانت أثيرًا أو عَمَاء كما جاء في الحديث:
«كان في عماء» فكانت جنسًا عاليًا متحدًا ينبغي أن يطلق عليه اسم مخلوق، وهو حينئذ كلي انحصر في فرد. ثم خلق الله من ذلك الجنس أبْعاضًا وجعل لكل بَعض مميزات ذاتيةً فصيّر كل متميز بحقيقة جنسًا فصارتْ أجناسًا. ثم خلق في الأجناس مميزات بالعوارض لحقائقها فصارت أنواعًا.وهذا الاحتمال أسعد بطريقة الحكماء وقد اصطلحوا على تسمية هذا التمييز بالرتق والفتق، وبعض من الصوفية وهو صاحب مرآة العارفين جعل الرتق عَلَمًا على العنصر الأعظم يعني الجسمَ الكل، والجسم الكل هو الفلك الأعظم المعبر عنه بالعرش.ذكر ذلك الحكيمُ الصوفي لطف الله الأرضرومي صاحب مَعارج النور في أسماء الله الحسنى المتوفى في أواخر القرن الثاني عشر الذي دخل تونس عام 1185ه في مقدمات كتابه معارج النور وفي رسالة له سماها رسالة الفتق والرتق.والظاهر أن الآية تشمل جميع ما يتحقق فيه معاني الرتق والفتق إذ لا مانع من اعتبار معنى عام يجمعها جميعًا، فتكون الآية قد اشتملت على عبرة تعم كل الناس وكل عبرة خاصة بأهل النظر والعلم فتكون من معجزات القرآن العلمية التي أشرنا إليها في مقدمات هذا التفسير.
{وَجَعَلْنَا مِنَ الماء كُلَّ شيء حَىٍّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ} زيادة استدلال بما هو أظهر لرؤية الأبصار وفيه عبرة للناس في أكثر أحواله.وهو عبرة للمتأملين في دقائقه في تكوين الحيوان من الرطوبات.وهي تكوين التناسل وتكوين جميع الحيوان فإنه لا يتكون إلا من الرطوبة ولا يعيش إلا ملابسًا لها فإذا انعدمت منه الرطوبة فقد الحياة، ولذلك كان استمرار الحمى مفضيًا إلى الهزال ثم إلى الموت.و
{جَعَل} هنا بمعنى خَلق، متعدية إلى مفعول واحد لأنها غير مراد منها التحول من حال إلى حال.و
{من الماء} متعلق بـ:
{جعلنا} ومِن ابتدائية.وفرع عليه
{أفلا يؤمنون} إنكارًا عليهم عدم إيمانهم الإيمان الذي دعاهم إليه محمد صلى الله عليه وسلم وهو الإيمان بوحدانية الله
{وَجَعَلْنَا فِي الأرض رَوَاسِيَ} هذا من آثار فتق الأرض في حد ذاتها إذْ أخرج الله منها الجبال وذلك فتق تكوين، وجعل فيها الطّرق، أي الأرضين السهلة التي يتمكن الإنسان من المشي فيها عكس الجبال.والرواسي: الجبال، لأنها رست في الأرض، أي رسخت فيها.والميْد: الاضطراب.وقد تقدم في أول سورة النحل.وتقدم في أول سورة النحل أن معنى
{أن تَميد} أن لا تميد، أو لكراهة أن تميد.والمعنى: وجعلنا في الأرض فجاجًا.ولما كان
{فجاجًا} معناه واسعة كان في المعنى وصفًا للسبيل، فلما قُدم على موصوفه انتصب على الحال.والمقصود إتمام المنة بتسخير سطح الأرض ليسلكوا منها طرقًا واسعة ولو شاء لجعل مسالك ضيقة بين الجبال كأنها الأودية.والفجاج: جمع فَجّ.والفج: الطريق الواسع.والسُبُل: جمع سبيل، وهو: الطريق مطلقًا.وجملة
{لعلهم يهتدون} مستأنفة إنشاء رجاءِ اهتداء المشركين إلى وحدانية الله فإن هذه الدلائل مشاهدة لهم واضحة الدلالة.ويجوز أن يراد بالاهتداء الاهتداء في السير، أي جعلنا سبلًا واضحة غير محجوبة بالضيق إرادة اهتدائهم في سيرهم، فتكون هذه منة أخرى وهو تدبير الله الأشياء على نحو ما يلائم الإنسان ويصلح أحواله.فقوله تعالى:
{لعلهم يهتدون} من الكلام الموجه. اهـ.
.قال الشعراوي:
{وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ} أي: على فَرْض أنْ قال أحدهم هذا القول، إذن: هذا كلام لم يحدث، ولا يمكن أنْ يُقال منهم
{فذلك نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظالمين} [الأنبياء: 29] لماذا؟ لأنهم أخذوا الظُّلم في أعلى مراتبة وعنُفوانه وطغيانه، ظلم في مسألة القمة
{إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان: 13].لذلك يُهدّدهم، مع أنهم ملائكة ومكرمون، لَكِن إنْ بدر من أحدهم هذا القول فجزاؤه جهنم، وفي هذا اطمئنان للخَلْق أجمعين.بعد ذلك أراد الحق- سبحانه وتعالى- أنْ يُدلِّل على هذه الوحدانية التي أكَّدها في كلامه السابق، والوحدانية في طَيِّها الأحدية، لأن هناك فَرْقًا بينهما، وليسا مترادفين كما يظن البعض، فواحد وأحد وَصفْان لله عز وجل
{قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ} [الإخلاص: 1] وقال:
{الواحد القهار} [الرعد: 16].فالواحد أي: الفرد الذي لا يُوجد له نظير، وهذا الواحد في ذاته أحد أي: ليس له أجزاء، فالواحدية تمنع أنْ يُوجد فَرْد مثله، والأحدية تمنع أن يكون في ذاته مُكوّنًا من أجزاء؛ لأنه سبحانه لو كوّن من أجزاء لصار كل جزء محتاجًا في وجوده إلى الجزء الآخر، فلا احتياج له في وجوده ليكوِّن كله، إذنْ: فلا هو كليّ، ولا هو جزئي.فاختار سبحانه للتدليل آيات الكون الموجودة والمشهودة التي لا يمكن أنْ ينكرها أحد؛ لأنها آيات مُرتّبة واضحة ونافعة في الوقت نفسه، فقد يكون المرئي واضحًا لَكِن لا حاجة لك فيه- فالإنسان يشعر بمنفعة الشمس لو غابت عنه، ويشعر بمنفعة المطر إن امتنعت السماء عن المطر.. إلخ.فمشهودية هذه الآيات تقتضي الالتفات إليها، والنفعية فيها تقتضي أيضًا الالتفات إليها، حتى وهي غائبة عنك، فتنظر وتتطلع إلى عودتها من جديد.فيقول الحق سبحانه:
{أَوَلَمْ يَرَ الذين كفروا أَنَّ السماوات}.قوله تعالى:
{أَوَلَمْ يَرَ الذين كفروا} [الأنبياء: 30] يعني: أعميتْ أبصارهم، فلم ينظروا إلى هذا الكون البديع الصنع المحكم الهندسة والنظام، فيكفروا بسبب أنهم عَمُوا عن رؤية آيات الله. وهكذا كما رأيت الهمزة بعد الواو والفعل المنفي.لَكِن كيف يقول الحق سبحانه:
{أَوَلَمْ يَرَ الذين كفروا} [الأنبياء: 30] والحديث هنا عن السماء والأرض، وقد قال تعالى:
{مَا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السماوات والأرض وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وما كُنتُ مُتَّخِذَ المضلين عَضُدًا} [الكهف: 51]؟فهذه مسألة لم يشهدها أحد، ولم يخبرهم أحد بها، فكيف يروْنَها؟سبق أن تكلمنا عن الرؤية في القرآن، وأن لها استعمالات مختلفة: فتارة تأتي بمعنى: نظر أي: بصرية. وتأتي بمعنى: علم، ففي قوله تعالى:
{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الفيل} [الفيل: 1].والنبي صلى الله عليه وسلم لم يَرَ هذه الحادثة ولم يشهدها؛ لأنه وُلِد في نفس عامها، فالمعنى: ألم تعلم، فلماذا عَدلَ السياق عن الرؤية البصرية إلى الرؤية العلمية، مع أن رؤية العين هي آكد الرُّؤى، حتى أنهم يقولون: ليس مع العَيْن أيْن؟قالوا: لأن الله تعالى يريد أن ينبه رسوله صلى الله عليه وسلم أنت صحيح لم ترهَا بعينيك، لَكِن ربك أخبرك بهان وإخبار الله أصدق من رؤية عينيك، فإذا أخبرك الله بشيء فإخبار الله أصدقُ من رؤية العين، فالعين يمكن أنْ تخدعك، أو ترى بها دون أنْ تتأمل. أما إخبار الله لك فصادقٌ لا خداعَ فيه.ومن ذلك أيضًا قوله تعالى:
{أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشياطين عَلَى الكافرين تَؤُزُّهُمْ أَزًّا} [مريم: 83].لَكِن، كيف تمَّتْ الرؤية العلمية لهم في مسألة خَلْق السماوات والأرض؟قالوا: لأن الإنسان حين يرى هذا الكون البديع كان يجب عليه ولو بغريزة الفضول أنْ يتساءلَ: من أين جاء هذا الكون العجيب؟ والإنسان بطبعه يلتفت إلى الشيء العجيب، ويسأل عنه، وهو لا يعنيه ولا ينتفع به، فما بالُكَ إنْ كان شيئًا نافعًا له؟
